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凝视的平稳

[作者]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹
The Steadiness of Your Gaze
by Ven. Thanissaro Bhikkhu

原 文版权所有 ゥ 2006 坦尼沙罗比丘。免费发行。 本文允许在任何媒体再版、重排、重印、印发。然而,作者希望任何再版与分发以对公众免费与无限制的形式进行译文与转载也要求表明作者原衷。


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        进入禅定的位置是不太难的。首先,使身体就位:腰背挺直,面向前方,闭眼,两手置于腿根。
        接下来,使你的心就位:只专注气。气就在这里。你不需要花太多工夫到处找就可以找到。难的是使心在那个位置上不动,维持一股平稳的觉知。那是需要一些工作 的,因为心习惯于不平稳。它习惯于到处跳。它觉得到处跳有某种娱乐价值。对同一件事物感到无聊了,于是就跳到什么新的事物上。
        对许多人来说,他们的自由就体现在那里:他们可以愿意想什么,就想什么。不过,你真正追究一下,那样跳来跳去,究竟得到多少幸福?一旦跳到了某件事上,你 知道自己还得跳到另一件事上,接著又是别的事。因此,不管著落到哪里,你会发现自己立即紧绷起来,准备接著再跳,这就使心一直处于一种紧绷状 态。
        因此,禅定时,我们给它一个良好、坚固的地方呆著,接著提醒它:你可以待在这里。你不需要跳。那样,心就可以开始松弛大量的张力,还可以真正融入禅定对象[所缘]。你专注气时,要与气合一。你专注身时,要让你的觉知与身合一覧不是随时准备跳到别处去的觉 知,而是渗入身体、饱和一切、一直到达你的手指脚趾的觉知。
        正是你的凝视的平稳性,将会帮助那些东西在这里,在当下相互渗透,相互汇合。因此,随著你跟气待在一起,要试著使你的凝视覧也就是你对气的专注覧尽可 能平稳,尽可能连续。你的专注越连续,你越看见,事件是怎样真正连贯、真正相关的。如果你的凝视不平稳,结果你会在想象中连接事件。
        这就像是玩连点成线的游戏。这里有一点点觉知,那里有一点点觉知,别的地方还有一点,至于它们的间隔当中在发生什么,你并不确定。不过你会猜,于是你就自 作主张地连起线条,把那几个点变成一只鸭子,或者一架飞机。那些线条是否真正符合实情,那些点是否真是鸭子的一部分,还是飞机的一部分,还是 根本属于别的东西,你并不真正知道,因为你没有在那里。你跑到别处去了。多数人对世界的知识就是这样构造起来的:它是一场连点成线的游戏,里 面没几个点,却有很多线。
        因此,我们禅定时,是在试著擦去所有想象出来的线条,使觉知本身,成为连接事物的线条。佛陀之所以证得觉醒,是因为他看见了因和果,并且看见了它们是怎么 连贯起来的。此是,则彼是。由此的升起,来彼的升起。那就是他描述觉醒的核心洞见之一的方式。他直接看见了这些东西的连贯过程,因为他的觉知 是连贯的。
        因此,我们藉著与气待在一起,来发展这股连续、连贯、平稳的觉知。如果你发现自己松懈了专注,要马上回来。
        开始时,我们的觉知就像是音乐里的乐句:一个乐句,接著是一个休止,再来一个乐句,再接一个休止。但是,你在禅定中要做的,是发展一种不带乐句和休止,而 是连续、连续、连续不停的那种觉知,就像是气连续不停一样。
        呼吸动作也许存在一种节奏,但是在出入息之下,另外还有一个层次的气能连续存在著。它就像是体内一种背景杂音。要使你的觉知连续起来,那就是你要专注的地 方:就是这股背景能量。有时你在入息与出息之间、在出息与入息之间的停顿当中注意到这股身体的能量。呼吸动作略略停顿,然而身内仍然存在著能 量,让你知道身体正坐在这里。它不会完全消解。
        你越多地调入这股更精细的能量,就越少需要把出入息当作你的专注处。出入息变成只是一个更大的气能场的一个侧面,那个气能场开始变得越来越静止,越来越静 止,因为你往下到达了另一个层次。你已经调入了另一个层次,它更加连续,它可以作为洞见的基础。当你的觉知连续,你的气连续时,你就一起待在 那里。那就是我们修练的方向。
        因此,试著对觉知当中哪怕最细微的空档敏感起来。不要等心已经离开了气,然后才觉察到。有时你可以感到觉知里的一个搅动。某样东西想动。或者是情形不如先 前那么有趣,或者是这个那个的原因,心开始松懈一点点,还没有真正移到别处。要学会探测到那一步。接著修练气,修练你的专注,使得你能够避免 那种在微微搅动后离开的倾向。
        这就是为什么,气的舒适是如此重要的缘故。它越舒适,跟它待在一起就越容易。一旦它舒适起来,接著你就得警惕心将会失去焦点、失去敏锐的倾向。那就是为什 么我们练习把气能,传播到全身,同时觉知身体的各个部位,藉此使自己即使在情形舒适起来时, 保持警觉与警醒覧因为禅定时,我们是在这里工作,不是单为了发呆或者来点儿放松。
        我们松减了张力,使心更舒适地待在当下的目的,是为了它在当下有工作必须要做。它有事情必须弄明白。它必须弄明白它为什么在造苦,究竟它是在哪里造苦。佛 陀曾经强调过业和动机的问题,因此我们要找找,看心里有些什么动机在那里使我们受苦? 为什么我们看不见它们? 为什么我们觉得那些选择是如此必要,甚至忘记它们是选择?
        这就是我们必须弄明白的一些大问题。把它们弄明白的唯一办法,就是连续地定在这里,因为那些选择往往是在我们跑到别处时留下的觉知的那些空档、缝隙当中作 出的。实际上,觉知有一个缝隙或者空档时, 那就是心里将要作出某个选择的征兆。心就是用这种方式欺骗自己,把它的选择全部隐藏在屏幕后面。
        因此,当你觉察到那个想离开的倾向时,要记住: 某个重要的事件正要发生。如果你不在这里看,就会错过它。不要服从你已经服从了谁知道多少次的老习惯,让心对自己隐藏起重要的事件。究竟是什 么使它不好意思? 是什么使它羞于对自己显示? 是什么它试图否认? 当你从一股平稳安适感出发时,就比较容易探索这些事情,而不是逃走了。
        因此这个平稳性是十分重要的。它允许你看见否则看不见的东西。它一路耕犁过去,消灭觉知里的那些空档,心把种种事件隐藏在其中,不让自己看见,而且,它[平稳性]瞄准心里的那些大问题直接观察: 为什么心给自己造苦? 为什么它以一种不必要的方式给自己造苦?
        在三相[三辨识]的 语境里,佛陀的确指出,任何造作的东西都是苦,但是在四圣谛当中,他主要专注的是执取和渴求之苦。渴求导致执取,而对五蕴的执取[五取蕴]是 他对苦迫的基本定义。我们必须对付的就是它。因为那个部分的苦迫是不必要的。一旦把它处理好了,那么世界上的其它苦就不是问题了。
        那么,这个执取是什么? 这个渴求是什么? 我们是怎样,又是为什么把它对自己隐藏起来? 我们怎样才能学会看穿它? 是无明允许这些东西在心里发生。对付无明的唯一办法是尽可能平稳、持恒地维持你的觉知。
        这就意味著,保持你的觉知的平稳不单是一个修定的问题。它是让明辨升起的基础覧因为你就在这里,当你就在这里观察正在发生什么时,你不可能看不见。问题 是,我们时常不在这里。我们的凝视被挪开了。我们的注意力溜到了别处。
        因此,要连续瞄准气观察,瞄准气观察。不要让任何其它东西把你的专注拉走。

(根据2001年3月某日开示录音整理,本文来自坦尼沙罗尊者开示集《禪定覧第二 集》)
 


最近訂正 11-27-2010