[英译者注:1956年5月24日，阿姜李在阿育王寺作开示时，女居士阿伦-阿比瓦那作了速记，之后还原为本篇记录。经阿姜李的同意，作为 《四年开示》一书的一部分出版。]

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Pūja ca pujaniyanaṃ
Etammangalamuttamaṃ
礼敬值得礼敬者
这是至高的吉祥

        我现在作一段开示，解说佛陀的教导，为聚集在这里的听者装点念住与明辨，使你们把这段法拿去用于修行，得到闻法应得的善益。
        今天，卫塞礼佛日，是佛教传统里一个极其重要的日子，因为是在这一日，佛陀出生，三十五年后，成就无上正自觉醒，再过四十五年后，入般涅槃。 这三个事件，都发生在五月的满月日，那时月亮正位于卫塞星群，这就是为什么称这一日为卫塞礼佛日的缘故。
        每年这个重要日子来临时，我们佛教徒用这个机会礼敬佛陀，作为我们对世尊的善德的感念方式。我们放下日常事物，藉著布施、持戒、闻法等善巧方 式，来修福德。这叫做礼敬佛、法、僧三宝之德。佛陀好比我们的父亲，法好比我们的母亲——意思是，是法引生出我们对佛陀教导的领悟。目前，我 们的父亲已经过世，只有母亲还活著。两者一直在保护我们、照料我们，使我们能够有自在与幸福，直到今天。我们蒙受大恩，因此作为子女，应当记 得表示感恩之心。
        一般情形下，父母去世时，人们以痛哭、戴孝等方式表示哀悼。在卫塞礼佛日——也就是我们的父亲佛陀去世的纪念日里，我们也要表示哀悼，但所用 的方式不同。我们不哭，而是诵一段忆念佛、法、僧之德的经文。我们不穿孝服，而是卸去漂亮的珠宝、不擦香水、衣著简朴。平时躺在舒适的高床厚 垫上，我们戒离它们。平时一天爱吃三四顿，我们减到两顿或一顿。若要真心诚意地表示对我们的父亲佛陀的哀悼，我们必须放下平时习惯的娱乐形 式。
        除此之外，我们还带来鲜花、蜡烛、薰香，供养佛、法、僧，以为礼敬。这称为āmisa- pūja——物质形式的礼敬。这是一种有关我们言语和行动的外在层次的修持。它属于布施与持戒类的修持，但不 算是最高形式的礼敬。还有另一种层次的礼敬，叫做paṭipatti-pūja——实践形式的礼敬，佛陀说这是至高的礼敬: 也就是指禅定，或者说修心，使它得以牢固确立于内在的善德，独立于任何、一切的外在所缘。这是佛陀要我们尽量专注的关键点，因为正是这种修持，使他证得至 高果位，成为正自觉醒的佛陀，也使他的许多圣弟子证得阿罗汉果。因此，我们大家都应当重视这样的修持，下决心以他们为榜样，跟著父母的足迹 走。这样，我们才称得上是知恩报德的忠实继承者，因为在恭敬聆听父母的教导之后，我们能够付诸实践。
        我开头引用的《吉祥经》偈句，Pūja ca pujaniyanaṃ 　etam mangalamuttamaṃ， 意思是:『礼敬值得礼敬者，这是最高的福佑。』我们已经提到礼敬有两种: 物质的礼敬与实践的礼敬。伴随著这两种不同的礼敬，人们瞄准的的希求是两种不同的喜乐。有些人修持，是为了继续生死轮回、为了世间喜乐。这样 的修持称为vaṭṭagāmini-kusala——入轮回的善 巧。比如说，他们守戒，是为了以后重生为美丽英俊的人、或者成为天界的神祗。他们修布施，是为了不受穷、为了转生为银行家或国王因而富有。这 种善巧的程度，只达到重生人界、天界的资格，继续在世间轮回流转，根本没有什么出路。
        人们礼敬的另一个原因，是为了从苦中解脱。他们不想继续在世间生死轮回里转圈了。这就称为vivaṭṭagāmini -kusala——出轮回的善巧。
        这两类修持，目的都是为了喜乐，不过一种喜乐是世间的，另一种喜乐在世间之上、超越了世间。我们顶礼佛、法、僧，并非是用修持的果报，把三宝 顶得更高。实际上，我们在做的是，升起利益自己的善德。因此，我们为了自己而追求善德时，必须把佛陀的另一句话记在心里: Asevanā ca bālānampaṇḍitānañca sevanā， 意思是:『远离愚人，亲近智者』，只有那样我们才有安全和喜乐。
        『愚人』在这里是指那些心意与行为恶劣的人。他们的行为恶劣: 杀生、偷盗、不当性事；并且言语恶劣: 说谎、制造不和、欺骗他人。换句话说，他们与好人团体敌对。那就是『愚人』的意思。如果你与这样的人结交，就好比给他们拉进一座山洞，里面只有黑暗。你进 去越深，里面越黑，直到看不见一点光亮。那里没有出路。越跟愚人交往，你越愚笨，你会发现自己沦落到做那些只会导致痛苦的事。不过，如果亲近 智者、圣贤，他们会把你领到明处，使你更有智慧。你会有眼力看见什么是善、什么是恶，什么是对、什么是错。你将能够助自己从苦迫与动荡中解脱 出来，得到喜乐、进步、宁静。因此经上教导我们，只与善人亲近，避免结交愚人。
        如果我们与坏人交往，将会有麻烦和痛苦。与好人交往，将会有喜乐。这是赋予自己护佑的一种方式。这样的护佑，是我们任何时候、任何地方，都可 以提供给自己的。无论何处、何时提供了，我们就会得到护佑。因此为了自己的安稳与福利，我们应当随时随地给自己提供护佑。
        至于值得礼敬者: 无论他们值得物质礼敬还是实践礼敬，礼敬的动作本身，都以同样的方式提供护佑，都以同样的方式带来喜乐。世间的喜乐，有赖于世人与外界事物，必须经历死亡 与重生；然而法的喜乐是一种内在的喜乐，它完全有赖于心。它是从忧苦中的解脱，再也不需要我们回到世上经历更多的死亡与重生。这两类喜乐形式 分别来自物质上的礼经与实践上的礼敬，两者或者能使我们回来重生、或者能使我们脱离重生。差别只有一小点: 我们是否想要重生。
        我们如果造了连绵不绝的因，必然会有连绵不绝的果。如果造了短因，就会有短果。连绵不绝的果，是那些生死没有尽头的果。这指的是杂染还未磨尽 之心，是执取世间人事之善业恶业的渴求与执取之心，如果人死时，心像这样，就得回转世间重生。不过造短因的意思是，斩断、摧毁缘起与重生，让 这个过程再也不升起。这是指内在杂染已经磨去、洗净之心。它来自观察我们自己内心升起的阴暗的过失与状态，忆念佛、法、僧的善德，或者念住于 四十种经典禅定主题之一，直到我们能够对一切心造作洞穿其本质事件。换句话说，我们看见它们升起、暂住、衰解。我们把觉知连续定住在短距离靠 近本位的范围——也就是自己的色身内，从头到脚——不去攀缘世界上任何人、任何事的好与坏。我们为心找一个牢固的基础，使它能够连续安止，完 全自处，什么也不粘著、甚至不粘著色身。等我们达到这个境界，那时死去时，便再也不会游回来重生于世界了。
        无论以物质形式还是实践形式表示礼敬，如果我们把心的聚焦处拉出来，放到我们的行为［业］上——也就是，我们如果粘著自己的善业，比如持戒、 布施等等——那就称为入轮回的善巧。心不自由。它必须成为这事那事、这业那业、这个那个所缘的奴隶。这是一个连绵不绝的因，它会迫使我们回来 重生。但是如果把我们持戒、布施等善业的果报，带进心的内在根基，使它们在心里存起来，不让心跑出去追逐外在因缘，这有助于减少有生状态，到 最后，我们就不必再回来重生了。这就是出轮回的善巧。两种善巧的区别就在这里。
        人的心好比硬皮枳，熟透时树上留不住，必然得落下、著地、到最后腐烂入土。以后接触到适量的空气与水分，种子慢慢地再次发芽，成为树干，长起 枝丫、花朵、果子。这些祖先的讯息都在种子里存著。最后，果熟落地，再发芽成另一株树。就这样一轮接一轮，不会湮灭。如果我们不破坏种子里催 芽的汁液，它们就会把自己遗传素质延续下去，活上一劫。
        如果我们想要从苦中解脱，必须使我们的心冲出世间，而不是像硬皮枳那样落回到地面。当心出离世间时，它会给自己找到著落点，不让它再回来重 生。它会高高地住那里，彻底自由，不再有任何执取。
        自由在这里的意思是自主。心有内在主权。它掌管自己。它不需要依赖任何人，不需要沦为任何东西的奴隶。我们在自己的内部可以看见，心与身相互 配对。身并不是那么重要的，因为它不长久。它死去时，各种元素——地、水、风、火——分解、回归其原始状态。不过，心却很重要，因为它持久。 它是住在身内的真正元素性的东西。是它制造有和生的诸状态。是它经历乐与痛。它不随身体一起分解。它继续存在，不过是作为一件惊奇而看不见的 东西存在。它像一支点著的蜡烛：熄灭时，火元素还在那里，只是它不发光。只有我们点起一根新蜡烛时，火才会出现，再次放光。
        当我们把由四元素、五蕴、六处、三十二部分组成的身，和心——也就是觉知——两者化简为最基本的称呼时，就剩下了名与色(nāma, rūpa)。色是身体的别称，由四元素组成。名是对住在身内的心的称呼，也就是制造身体的那个元素。如果我们想减少有生状态，应当只把这两样东西——名与 色——作为我们的参照框架，当下体验两者。色——即身体——怎样活著? 它因为有呼吸而活著。因此，呼吸是生命里最重要的东西。一旦呼吸停止，身体就得死。只有入息，没有出息，我们得死。只有出息，没有入息，我们也得死。
        因此，每时每刻，无论你坐著、站著、走路、躺著，要这样观呼吸。不要让身体一边在呼吸，心却不能利用它，得到一些益处 。一个人不了解自己的呼吸[气]，被称为死人。无慎。失念。佛陀说，无慎是通往危险、死亡之路。我们不能让心跑出去，粘著外在所缘，也就是过去未来的想 法，不管它是善念还是恶念。我们必须就把觉知定在当下，住于出息入息。这就是一所缘性[ekaggatārammaṇa]。 我们千万不能让心溜开，进入其它想法或者所缘。我们的念住必须牢牢确立于对当下的觉知。那样，心才能发展出力量，抵挡任何来触击它、升起好 坏、爱厌等感受的诸所缘，——它们是污染心的障碍。
        我们必须把知觉独独保持在当下，警觉敏捷地感知诸所缘的升起与消失、把好坏所缘全部放开，而不是粘著它们。当心牢牢专注这一个所缘——也就是 呼吸[气]时，它将会升起定力，达到内在智眼显现的地步。举例说，它也许会升起天眼、天耳，使我们看见过去、未来、远、近的事件。或者它也许 会升起宿世智，我们得以了解自己与其他众生的生、死、来、去，这一切又如何来自他们的善恶之业。这将使我们对有生状态升起不热衷与厌离感，再 也不愿造作恶业。
        这样的厌离感，是有用、有益、没有什么过患的。它与有一个叫做厌惫的表亲是不同的。厌惫是指一个人今天吃得太饱，以至于再吃一点的念头使他厌 惫的地步。可是明天，厌惫感消退，他又想吃了。不过厌离感是不会消退的。你再也不会从厌离的对象里得到任何乐趣。你把生、老、病、死看成苦， 因此再也不要制造那些会迫使你回来经受生、老、病、死的因缘了。
        对任何为了解脱一切忧苦而修行的人来说，重要的因素是精进与耐力，因为每一种善德，必然有障碍挡路，随时准备破坏它。即便是佛陀本人，在他精 进修行时，魔罗的军队就跟著他的脚踵，一直骚扰他、试图阻止他达到目标。尽管如此，他从未动摇、从未灰心、从未放弃努力。他以『真实』波罗蜜 赶走魔罗的势力，直到把它们彻底击败。为了与魔罗抗争，甘愿冒性命危险，他的心坚定、不退、勇敢。这就是为什么他能够最后赢得辉煌的胜利，证 得无上正自觉醒，成为我们的佛陀。这是他作为我们的『父亲』树立的一个重要榜样，使后辈们看了，牢记在心。
        因此，当我们决意修心，培养善德时，必定会有障碍——也就是魔罗的力量——正如佛陀所经历的那样，不过，我们只能够一路砍过去，用我们的耐 力，使出自己的全副本事，把它们击败。我们有什么好东西时，其他人想要它，是正常的，就好比甜果子往往招虫咬一样。一个人空手走路不惹眼，可 是如果我们背著什么财宝走路，必然有人想要，甚至会试图偷走。我们手里拿著吃的，猫狗就会来抢; 空手不拿，它们不会冲扑过来。
        我们修行也一样。我们修善时若想成功，必须得克服障碍。我们必须使心像钻石或磐石一般坚实，烧它不会起火。即使给砸开，残片还是像有钻石磐石 的硬度。佛陀使他的心如此坚实，当他的身体被火化时，有一部分没有烧毁，至今作为舍利子保存著，让我们礼敬。这是藉著他的清净与真实之力而来 的。
        因此，我们应当下决心，净化我们的身与心，直到它们像佛舍利那样，成为火烧不了的纯粹元素。即使我们不能达到那个硬度，起码也该像罗望子的种 子那样硬: 即使虫子钻进种荚里吃了果肉，也伤不了坚硬的种籽。
        因此，总结起来: 减少有与生，意味著把我们的觉知收敛、朝内。我们必须把心的基础牢牢地栽植于身内，根本不让它粘著任何外在的活动。我们必须放开每一种、每一件依其自性、 在升起消逝的事件。我们行善，但是不让心跑出去追逐善。我们必须让那些善的果报跑进心里来。我们把每一种、每一件善果拉进来存在心里，不让心 在外面分散开来，对它的业果或任何其它外缘或喜或悲。我们这样做，就像是硬皮枳把枝干花叶全部卷积在种子里。接下来如果我们能够防止外在的土 壤水分等外缘与种子的内在潜力相结合，它就不能够发展成一株新的硬皮枳树。
        凡是以我在此讨论的方式修习的人，就是在以正确的方式礼敬世尊。这样的人，将会得到福佑、常有喜乐。
        我在这里讨论了《吉祥经》里的一段偈句，藉此培养我们的明辨，我们要把这些教导用于修行，以这种方式在卫塞节礼佛日表达对佛、法、僧的礼敬。
        我就讲到这里为止。

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        布萨日
最近訂正 10-26-2008